119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

4416.在来世，灵人的品质从他们所在的光明显可知，因为如前所述，他们藉以看见的光就对应于他们藉以领悟的光。那些认识真理，也已经确认过它们，却仍过着邪恶生活的人，看似居于雪白的光中，但像冬光那样寒冷。当他们靠近那些居于天堂之光的人时，他们自己的光就彻底变暗，变成漆黑。当他们远离天堂之光时，就有一种像硫磺发出的那种劣质黄光取而代之，他们本人在这光中看似幽灵，他们的真理看似缥缈的影子。因为他们的真理伴有虚假的信仰，这种信仰具有这样的性质：他们信真理，仅仅因为他们能由此赚得地位、利益和名声。真理是什么对他们来说无所谓，只要接受它就行。
然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人则看似居于炭火所发出的劣质光中；这光在接受天堂之光时，就彻底变得幽暗。不过，这些人藉以看见的光照着他们所陷入的虚假与邪恶而各不相同。由此还能看出为何过着邪恶生活的人绝无可能拥有发自诚心的对神性真理的信仰；因为他们就居于充满烟雾的光中，当天堂之光照在上面时，这光就向他们变暗，以致他们既无法用自己的眼睛看见，又无法用自己的心灵看见。与此同时，他们还会遭受极度痛苦，有些人则陷入一种无意识状态。正因如此，恶者绝无可能接受真理，只有善者才能接受。
过着邪恶生活的人无法相信他竟然在这样劣质的光中，因为他看不见他的灵所在的光，只看见他的眼睛视觉所在，以及他的属世心智由此所在的光。他若能看见其灵的光，并能发现倘若来自天堂的真理与良善之光真的流入其灵之光，这光会变成什么样子，那么就会清楚知道他距离接受属这光的事物，也就是信的事物何等遥远，距离吸收仁爱的事物更是何等遥远，因而距离天堂何等遥远。

2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。